==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁྲུལ་གཞི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །དད་བརྒྱས་བསྙེན་ལ་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩེར་སོན་པ། །ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་བཏུས་སྙིང་པོ་དགོད། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག །
དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་དང་ལས་འཕྲོ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བླ་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གནས་དུས་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བཤད་ལུགས་དྲུག་གིས་སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཁྲིད་དངོས་ལ་དབང་པོ་རབ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ། འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ། ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རིམ་བཞི་བསྐུར་བའི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ་ནི། དབང་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་
བས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས

【汉语翻译】
大圆满一决一切解脱之预备、正行、后行次第简编《解脱一切束缚》。 无边慧。
大圆满一决一切解脱之预备、正行、后行次第简编《解脱一切束缚》。 无边慧。
大圆满一决一切解脱之预备、正行、后行次第简编，名为《解脱一切束缚》。
那摩 咕噜 萨曼达巴扎雅。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु समन्तभद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samantabhadrāya，汉语字面意思：顶礼 咕噜 普贤）。
迷乱之基原始清净，解脱为明澈法身。 迷乱显现光明，升起为大明点。 轮回寂静之共同庄严，原始怙主上师。 以百倍信心祈请，赐予身语意之加持。 诸乘次第之究竟， 诸深道之顶峰， 阿底一决一切解脱之， 窍诀甚深精要。 于此，乃三世诸佛之意精华， 一切乘之顶尖， 一切法之精髓， 阿底极密一决之要诀。
无论根器利钝，业缘好坏，仅闻即能解脱之引导次第，于此入门时。 如经中所说，具足上师弟子之功德，具备处所、时间、道友之顺缘之时。 首先以六种讲说方式确定共同要义。 实修引导分为上根仅以象征即能解脱，中根以修持解脱，下根以词句引导解脱三种。 第一种是，依靠不共四灌顶之象征引导。 第二种中根以修持解脱是，灌顶时所认识的，以证悟串习之修持而臻至究竟。 第三种下根以词句引导解脱，即此处所要讲解的。此有三种，预备、正行、后行之次第。 第一，有四种：以生起无常之心而使心转向佛法，以发起菩提心而使佛法成为道路，以祈请上师而消除道路上的迷惑，以区分轮回与涅槃而使迷惑显现为智慧。 第一是，经文根本为： 自他一切皆在此轮回之大海中， 纵然获得无数次生命， 然除于烦恼痛苦迷惑之边际中行事外，毫无意义， 如今

【英语翻译】
The Condensed Instructions on Preliminary, Main Practice, and Subsequent Stages from the Great Perfection One Cut All Liberation, Tying Up All Bonds. Infinite Wisdom.
The Condensed Instructions on Preliminary, Main Practice, and Subsequent Stages from the Great Perfection One Cut All Liberation, Tying Up All Bonds. Infinite Wisdom.
The Condensed Instructions on Preliminary, Main Practice, and Subsequent Stages from the Great Perfection One Cut All Liberation, called "Tying Up All Bonds," are present.
Namo Guru Samantabhadraya. (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमः गुरु समन्तभद्राय, Sanskrit Romanization: namaḥ guru samantabhadrāya, Literal Chinese Meaning: Homage to Guru Samantabhadra).
The basis of delusion, primordial purity, is liberated as the clear Dharmakaya. Deluded appearances, luminosity, arise as the great thigle. The common splendor of samsara and nirvana, the primordial protector, the Lama. With a hundredfold faith, approach and bestow the blessings of body, speech, and mind. The ultimate of all vehicle stages, The pinnacle of all profound paths, Of Ati One Cut All Liberation, The pith of profound and concise instructions is placed. Therein, the essence of the intention of all Buddhas of the three times, The supreme of all vehicles, The heart essence of all dharmas, The key instruction of Ati innermost secret One Cut.
When entering this instruction sequence that liberates merely by hearing, without the need for sharp or dull faculties, good or bad karma, When the qualities of the Lama and disciple as described in the texts are complete, and the favorable conditions of place, time, and companions are assembled. First, establish the general meaning with six modes of explanation. The actual instructions are threefold: liberation for the superior through mere symbols, liberation for the intermediate through meditation, and liberation for the inferior through verbal instructions. The first is: relying on the symbolic instructions of the uncommon four empowerments. The second, liberation for the intermediate through meditation, is: that which was recognized during the empowerment, bringing it to completion through the practice of realization and familiarization. The third, liberation for the inferior through verbal instructions, is what will be explained here. This has three stages: preliminary, main practice, and subsequent. First, there are four: by generating impermanence in the mindstream, the mind turns to Dharma; by generating bodhicitta, Dharma becomes the path; by supplicating the Lama, the confusion of the path is cleared; and by distinguishing samsara and nirvana, confusion arises as wisdom. The first is: In the root text: All self and others are in this great ocean of samsara, Although one has taken countless births, Nevertheless

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔ དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་བ་མི་
རྟག་པ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག །འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། དང་པོ་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད། དད་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་རིམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་འཆད་དུ་རུང་མོད། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཟབ་གནད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅད་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་
ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་

【汉语翻译】
當獲得如此短暫的暇滿人身之時，如果不修法，以後就很難獲得這樣的人身了。因此，現在獲得人身之時，必須只修法。如果不迅速修行，死亡何時到來也無法確定，因為沒有什麼是永恆的。沒有一個眾生死後不死的，所以肯定會死。死亡何時到來呢？因為死亡的因緣很多，所以會很快到來。一旦死亡到來，任何非法都無濟於事，要反覆生起這樣的厭離心。如果強行斷除對今生的貪戀，就會生起對佛法的信心。這就是說，如果真正將死亡無常銘記於心，就會對今生感到厭倦，並對輪迴產生無偽的厭離心，僅僅這樣就能成就目標。然而，對於初學者來說，有必要教授這種引導方式。如果想詳細闡述，首先要講述觀修死亡的所依——具足八暇十圓滿的珍貴人身難得；死亡之後，業力會緊隨其後，並享受善惡之果，因此因果不虛；以及無論投生於三界中的哪個高低處，都只有痛苦。在心中生起三種信心，並生起不顛倒的追求解脫的意願之後，就可以像其他大圓滿引導次第一樣，講述進入解脫之門——皈依的方法。然而，這種引導方式，由於匯集了甚深要點的精華，將所有被稱為不共前行四支的內容都歸納在第三個科判中，這種做法非常深刻且具有加持力，僅此就足夠了。第二，以菩提心進入佛法之路：對於如虛空般無邊的六道眾生來說，沒有一個不是我做過父母的。這些恩重的六道父母眾生，雖然他們自己也希望獲得安樂，但卻陷入錯誤和迷惑之中，這些遭受痛苦的眾生真是可憐。我要讓他們從痛苦中解脫，並獲得安樂。為了這個目的，我要修持殊勝的無上大圓滿法，並將一切眾生安置於佛的果位。反覆這樣發心，就能斷除自私自利的執著，從而走上利他的菩提之路。第三，祈禱上師以避免走入歧途

【英语翻译】
When you obtain such a fleeting human body with leisure and endowments, if you do not practice Dharma, it will be difficult to obtain such a human body again. Therefore, now that you have obtained a human body, you must only practice Dharma. If you do not practice quickly, you cannot be sure when death will come, because nothing is permanent. There is no sentient being that does not die after death, so death is certain. When will death come? Because there are many causes of death, it will come quickly. Once death comes, anything that is not Dharma will be of no help, and you should repeatedly generate such renunciation. If you forcibly cut off attachment to this life, faith in the Dharma will arise. That is to say, if you truly remember death and impermanence in your heart, you will become weary of this life and generate unfeigned renunciation of samsara, and just that will accomplish the goal. However, for beginners, it is necessary to teach this method of guidance. If you want to elaborate in detail, first you should talk about the basis for contemplating death—the difficulty of obtaining a precious human body with eight freedoms and ten endowments; after death, karma will follow closely, and you will enjoy the fruits of good and evil, so cause and effect are infallible; and no matter where you are born in the high or low realms of the three realms, there is only suffering. Generate the three kinds of faith in your heart, and after generating the unwavering desire to pursue liberation, you can, like other Great Perfection guidance sequences, talk about the method of entering the gate of liberation—taking refuge. However, this method of guidance, because it gathers the essence of profound points, summarizes all the contents known as the four unique preliminaries in the third section, which is very profound and has great blessings, and that alone is enough. Second, entering the path of Dharma with bodhicitta: For all sentient beings in the six realms as boundless as the sky, there is not one who has not been my parent. These kind and gracious parents, sentient beings of the six realms, although they themselves also wish to obtain happiness, have fallen into error and delusion, and these sentient beings who suffer are truly pitiful. I will liberate them from suffering and let them obtain happiness. For this purpose, I will practice the supreme Great Perfection Dharma, and place all sentient beings on the state of Buddhahood. By repeatedly generating such intention, you can cut off the attachment to selfishness and thus embark on the path of altruistic bodhicitta. Third, praying to the lama to avoid going astray

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་སེལ་བ་ནི། རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་དང་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་ཅི་མཉེས་བསྒྲུབ། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། རེ་ས་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱས་ལ།
རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའམ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་
བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། སྒྲིམ་པ་འ

【汉语翻译】
遣除障碍方面：自己和他人的暂时究竟的一切安乐，依赖于上师的加持而产生；加持依赖于虔诚而产生，因此，以身语意三的虔诚来做，为了生起身语意的加持，身体做顶礼绕转和侍奉承事，尽力做令上师欢喜之事；语赞叹功德和祈祷；意想上师是真实佛陀，看上师所做的一切都是善妙的，上师所说的一切都视为是正确的，除了上师没有其他希望，这样想着“上师知”，这样做。
在自己的头顶，日月莲花座上，观想根本上师是真身形象，安住在光蕴中央，或者观想为原始怙主普贤王如来的形象，从头顶向上面的传承上师们，观想如阶梯般安住。以猛烈的虔诚，口中念诵：自己和他人的如虚空般无边无际的一切有情，皈依上师三宝，祈请加持心成熟解脱。皈依法身普贤王如来，祈请加持心成熟解脱。皈依报身秘密主金刚持，祈请加持心成熟解脱。皈依化身金刚萨埵，祈请加持心成熟解脱。皈依持明嘎饶多吉，祈请加持心成熟解脱。皈依古汝师利星哈，祈请加持心成熟解脱。皈依邬金莲花生，祈请加持心成熟解脱。皈依法王仁钦林巴，祈请加持心成熟解脱。皈依光明化身金刚，祈请加持心成熟解脱。皈依恩德根本
上师，祈请加持心成熟解脱。这样以泪水沾湿面颊来祈祷。之后，所有上师传承都融入到自己的头顶，自己的身语意三被上师的身语意无二无别地加持，在这种状态中放松安住，菩提的智慧就会毫不费力地显现。第四，以区分轮涅来使迷惑显现为智慧，这有二。按照续部的密意，紧要的是

【英语翻译】
In terms of dispelling obstacles: All the temporary and ultimate well-being of oneself and others arises from the blessings of the lama; blessings arise from devotion, therefore, practice devotion with body, speech, and mind. In order for the blessings of body, speech, and mind to arise, with the body, perform prostrations, circumambulations, and service, doing whatever pleases the lama. With the speech, praise the qualities and offer prayers. With the mind, think of the lama as the actual Buddha, see everything the lama does as good, and regard everything the lama says as correct. Since there is no other hope than the lama, think, "Lama, know," and do this.
On the crown of your head, on a seat of sun, moon, and lotus, visualize the root lama in the form of his actual body, residing in the center of a mass of light, or visualize him as the primordial protector Samantabhadra. Visualize the lamas of the lineage above your head, stacked like steps. With intense devotion, recite: "I and all sentient beings as vast as the sky take refuge in the lama and the precious Buddha. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in the Dharmakaya Samantabhadra. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in the Sambhogakaya Vajradhara, Lord of Secrets. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in the Nirmanakaya Vajrasattva. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in the Vidyadhara Garab Dorje. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in Guru Shri Singha. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in Orgyen Padmasambhava. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in Chögyal Rinchen Lingpa. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in the radiant Nirmanakaya Vajra. Bless us to ripen and liberate our minds. I take refuge in the kind root
lama. Bless us to ripen and liberate our minds." Pray with tears streaming down your face. Afterwards, all the lamas of the lineage dissolve into the crown of your head, and your body, speech, and mind are blessed indivisibly by the lama's body, speech, and mind. Relax and rest in this state, and the wisdom of enlightenment will effortlessly arise. Fourth, there are two ways to make confusion arise as wisdom by distinguishing between samsara and nirvana. According to the intent of the tantras, the essential thing is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། དེས་ལུས་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་གདན་འབོལ་བར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་རྐང་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག །མཐར་ལུས་གནད་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ། དེས་ལུས་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་གོ །ངག་གིས་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པ་དང་གསོལ་
འདེབས་མང་པོ་བྱ། དེས་ངག་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ལུས་བསྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། རེས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲང་། དེས་ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག །ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ་ལ་རིང་བར་བསྒྲགས་པས་ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱ། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ལེ་སོང་བར་བསམ། དེས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་འོ། །གཉིས་པ་ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔
ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གས

【汉语翻译】
区分轮回的锐释和解脱涅槃的锐释。首先，在寂静处，从身语意三门的锐释区分三个方面，身体尽力做礼拜和绕转。由此清净身体的业障。然后，在软垫上，双脚脚底相对，脚尖立于地上，膝盖向外张开，双手在头顶合掌，不触碰头部，手肘向外伸直，身体保持正直，做金刚跏趺坐。由此遣除身体的障碍。最后，身体的关键部位同时“啪”地一声解开。由此感觉身体崩溃。之后不再进入轮回的身体。口中念诵经文、陀罗尼咒语和祈请文。由此清净语言的业障。然后伸直身体，念诵长长的“吽”（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字），并将气吸入体内。将上下二气在腹中融合。轮流口中不断念诵“吽”（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字）。由此遣除语言的障碍。在语言解脱之际，大声而长久地发出“吽”（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字）的声音，感觉语言颤抖。之后轮回的语言之流便断绝。心中观想本尊和净土。由此清净意念的业障。然后，在什么也不分别的状态中，一心专注，不散乱。在放下目标时，观想所有土地、石头、山脉、岩石都变得空空荡荡。由此意念不会在轮回中漂泊。通过这些，认识到轮回的身语意三门是痛苦的，从而锐释，执着自然消退。第二，解脱涅槃的锐释区分是：舍弃身内外的一切行为，在无所作为、无勤作的状态中，双腿跏趺坐，双手结禅定印，身体正直，放松安住。由此身体从执着中解脱而去。舍弃身内外的一切言语，将不可言说的气息自然放松。由此语言从执着中解脱。舍弃心内外的一切思绪，在什么也不分别的状态中，无有希望和恐惧，坦然自在，不造作，不改变，自然放松，无有执着地放松安住。由此意念从执着中解脱。这样结合个人的智慧和能力，尽可能地禅修。当分别念没有自然生起时，念诵“啪”（ཕཊ，फट्，phaṭ，断除）字，猛然断开，放松安住。身语意三

【英语翻译】
The distinction between the Rushen of Samsara and the Rushen of Liberation Nirvana. First, in a secluded place, from the three aspects of the Rushen distinction of body, speech, and mind, the body should perform prostrations and circumambulations as much as possible. This purifies the obscurations of the body. Then, on a cushion, place the soles of the feet together, with the toes planted on the ground. Extend the knees outward. Join the palms together at the crown of the head, without touching the head, and extend the elbows outward. Straighten the body and assume the vajra posture. This averts the obstacles of the body. Finally, release the key points of the body all at once with a "shak." This makes one feel as if the body is collapsing. Afterwards, one will not enter the body of samsara. With speech, recite sutras, dharani mantras, and many prayers. This purifies the obscurations of speech. Then, straighten the body and utter a long "Hum" (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), drawing the breath inward. Hold the upper and lower breaths together in the abdomen. Alternately, continuously recite "Hum" (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable) without interruption. This averts the obstacles of speech. At the moment of releasing speech, proclaim the sound of "Hum" (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable) loudly and for a long time, making one feel as if the speech is trembling. Afterwards, the stream of samsaric speech will be cut off. With mind, contemplate deities and pure lands extensively. This purifies the obscurations of mind. Then, in a state of non-conceptualization, hold the mind one-pointedly and without distraction. At the moment of releasing the focus, contemplate that all earth, stones, mountains, and rocks have become completely empty. This prevents the mind from wandering in samsara. Through these, recognizing the suffering of the three doors of body, speech, and mind in samsara, the Rushen is performed, and attachment naturally subsides. Second, the distinction of the Rushen of Liberation Nirvana is: Abandon all activities of body, both internal and external, in a state of non-action and non-effort, sit in the lotus posture, place the hands in equipoise, straighten the body and relax it in its natural state. This allows the body to be released from grasping and to go free. Abandon all speech, both internal and external, and let the unutterable breath rest naturally. This allows speech to be released from grasping. Abandon all thoughts, both internal and external, in a state of non-conceptualization, without hope or fear, clear and bright, uncorrected, unaltered, naturally relaxed, and let it rest loosely without grasping. This allows the mind to be released from grasping. Thus, combine this with the power of one's own intelligence and meditate for as many days as appropriate. When discursive thoughts do not arise naturally, utter "Phat" (ཕཊ，फट्，phaṭ，cutting), and with a "shik," break it apart, relax, release, and let it rest. Body, speech, and mind

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པས་འཆུག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་
ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་སེམས་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ཚེར་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་ནི། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ལུས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་བསམ་མནོ་ཅིའང་མི་བྱ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་
ངང་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་ཀ་བསྒོམ། དེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་རུང་ཞིག་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ། ལོགས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱུང་། དེ་སེམས་མ་ཡིན་ན་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་དུས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་ལ་མི་འབྱུང་། སེམས་ཡིན་པས་ནམ་ཡེངས་ན་རྟོག་མེད་དེ་རྟོག་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ར

【汉语翻译】
证悟空性即是趋入解脱之道。因此，从涅槃中分出安乐的成分后，对佛法生起定解，对上师生起敬信，对众生生起慈悲，证悟自心后，错觉便会显现为智慧。这些前行法如同盲人的引路人，务必使其成为习惯，然后进入正行，这样才能毫无错谬地达到究竟的彼岸。

第二，正行分为两种：一是使所有资质高低的人都能解脱的窍诀引导，如同在黑暗中点燃明灯；二是使中等以上根器的人毫不费力地成就佛果的甚深窍诀，如同旭日东升。

第一种又分为四种：首先，通过见解来彻底决断，从而将显现和心识确凿无疑地认知为化身；其次，通过修习来使之稳固，从而将空性之心确凿无疑地认知为报身；再次，通过行持来锻炼，从而将空性自解脱确凿无疑地认知为法身；最后，将任运成就的果位确凿无疑地认知为佛陀。

第一种又分为两种：一是将显现稳固于心识之中，二是将实相在自身上进行认知。

第一，如果不能将所有显现认知为心识，那么一生即使精进于善行也无法成佛，只能在轮回中漂泊，因此，将错觉显现决断为心识至关重要。在寂静处，于舒适的坐垫上双腿跏趺而坐，双手结禅定印，脊椎挺直，目光不散乱地注视虚空，身体放松，不做作，言语止息，不作任何希求和担忧的思虑，过去的想法止息，未来的想法不生起，当下处于无念的虚空状态，安住于三时平等性中，这就是安住于法界的寂止，是修习空性的基础，因此，首先要修习它，直到获得心已安住的征兆。然后，在安住的状态中，由于心识的生起之门并未关闭，因此，无论生起过去、现在、未来的任何想法，都不要将其视为过患，而是观察这个念头是在自己的心中，还是独立存在而产生的。如果它不是心识，那么在心识安住于无念状态时，念头就必须从其他地方产生，但事实并非如此。如果它是心识，那么一旦散乱，无念就会突然显现为念头。观察显现的那个念头

【英语翻译】
Realizing emptiness is the way to go to liberation. Therefore, after dividing the component of happiness from nirvana, generate definite understanding of the Dharma, generate devotion to the lama, generate compassion for sentient beings, and after realizing one's own mind, delusion will appear as wisdom. These preliminary practices are like a guide for the blind, so be sure to make them a habit, and then enter the main practice, so that you will surely reach the ultimate shore without error.

Second, the main practice is divided into two: one is the pith instruction that liberates all beings of high and low capacity, like lighting a lamp in the darkness; the other is the profound pith instruction that enables beings of medium capacity and above to attain Buddhahood effortlessly, like the sun rising in the sky.

First, there are four types: First, by thoroughly cutting through with the view, appearances and mind are definitively recognized as the Nirmanakaya; second, by stabilizing it through meditation, the empty mind is definitively recognized as the Sambhogakaya; third, by training through practice, emptiness is self-liberated and definitively recognized as the Dharmakaya; and finally, the spontaneously accomplished fruit is definitively recognized as the Buddha.

First, there are two types: one is to stabilize appearances in the mind, and the other is to recognize reality in oneself.

First, if all appearances are not recognized as mind, then even if one strives for virtue in this life, one will not attain Buddhahood and will have to wander in samsara. Therefore, it is crucial to decisively determine illusory appearances as mind. In a secluded place, sit comfortably on a cushion with legs crossed in vajra posture, hands in meditative equipoise, spine straight, eyes fixed on the expanse of the sky without distraction, body relaxed and without contrivance, speech silent, without any thoughts of hope or worry. Past thoughts cease, future thoughts do not arise, and the present is in a state of non-thought in the sky. Remaining in the equality of the three times is the peaceful abiding in the sphere of reality, which is the basis for meditating on emptiness. Therefore, first meditate on it until a sign of the mind having settled is obtained. Then, in that state of abiding, since the door of the mind's arising is not closed, if any thought of the three times arises, do not regard it as a fault, but observe whether that thought resides in your own mind or arises independently. If it is not mind, then when the mind abides in a state of non-thought, the thought must come from somewhere else, but this is not the case. If it is mind, then as soon as one is distracted, non-thought suddenly arises as thought. Observing that arising thought

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་ལས་ཤར་བར་ཤེས། ཡང་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་འཆར་རྒྱུའི་ཡུལ་སྣང་། འཆར་མཁན་དྲན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་
པར་རྟོགས་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་ན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་བྱ་བ། རྣམ་རྟོག་གང་ཆེ་ཞིང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ། དེའང་གཞན་དུ་སོང་བ་མིན། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་འོང་ངོ་། །ཆེར་སྒོམ་པ་དེའང་རང་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བལྟས་པས་འཕྲལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཁྲིག་གེར་མ་ཆོད་བར་དུ་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་རྩད་གཅད། ཕུ་ཐག་ལན་གཅིག་ཆོད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་ལྟར་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག །རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་པས་མི་སྤང༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་
ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་འགྱུ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ། སྙེམས་མེད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
我知晓从心中显现。又，仅仅认识念头，不随之而行，安住于其自性之上，便会自然寂灭，从而知晓于心。同样，观察将要显现的对境，以及显现者——忆念的念头，所有这些。外观器世界，内含情众生，自己的五门识等，无论显现何种我他的显现，都由自心所造，仅仅是心迷惑的显现方式，认识到除此之外别无他物，便会在入定之时一同寂灭。即便如此仍然无法确定，就要以念头来摧毁念头。对于任何强大且难以调伏的念头，都要观修一个比它更强大的念头，这样就能压倒并消除前者。但这并非是转移到其他地方，而是自心的解脱，因此确信所有念头的生起之处和制造者都是自心。更加努力地修习，也是自心暂时的一种调整，观察其自性，便会立即解脱。在尚未彻底确信显现是无根无基，与自心紧密相连之前，要守护并探究实相。一旦彻底确定，无论生起多少念头，都如同从船上飞起的乌鸦又飞回船上一样，因为念头不离自心，所以会回归于心。即使念头以其自身形象显现，也如同遇到过去相识之人一样，无需进行详细观察，因为认识到是自心，所以显现与心相认。如果不能认识到念头是自心，那么，阻挡也无法阻挡，抛弃也无法抛弃，抓住也无法抓住，即使修行无数劫，也无法成佛。轮回与涅槃，二者皆在共同的根本上流转，刹那间的显现，从心中生起，由于认识与不认识，将显现视为心外之物，因此迷惑。毫不迟疑地认识到是自心，便是觉性的智慧，即证悟显现与心为法性。第二，于自身之上介绍本来面目，经中说：念头是心的自性，除了心之外，没有任何显现与存在。如是说，自心无生空性的显现方式不间断，因此一切显现与存在显现。由于自己执着于自己，因此生起五毒的显现。对之产生贪嗔之情，以其光彩形成五大之身。对此执着，从中产生由五种精华组成的脉门五色。依此为基础

【英语翻译】
I know that it arises from the mind. Furthermore, just by recognizing thoughts, without following them, but placing them on their own nature, they will naturally subside and become known in the mind. Likewise, by looking at the objects that will appear, and all the thoughts of the one who appears—the one who remembers. The outer container world, the inner sentient beings, one's own five sense consciousnesses, etc., whatever appearances of self and other arise, all are made by one's own mind, and realizing that they are nothing other than the way the mind's delusion appears, they will subside together in the state of equipoise. Even if that doesn't settle it, one should destroy thoughts with thoughts. Whichever thought is greater and more difficult to subdue, one should meditate on one that is even greater than that, so that the other is overwhelmed and disappears. But that is not going elsewhere. It is the liberation of one's own mind, so one will come to the conclusion that one's own mind is the source and maker of all thoughts. Even meditating more intensely is a temporary adjustment made by one's own mind, so by looking at its nature, it is immediately liberated. Until one has firmly decided that appearances are baseless and rootless in one's own mind, one should maintain the natural state and investigate. Once one has made a thorough decision, no matter how many thoughts arise, just as a crow that flies from a ship returns to the ship, since it is not separate from the mind, it returns to the mind. Even when thoughts arise in their own form, just as when meeting someone one has known before, there is no need to investigate, and since one recognizes it as one's own mind, appearances are recognized as the mind. If one does not recognize thoughts as one's own mind, then blocking them will not block them, abandoning them will not abandon them, grasping them will not grasp them, and even if one meditates for eons, one will not attain Buddhahood. Samsara and Nirvana, both move on the same common basis, and the momentary appearances arise from knowing and not knowing in the mind, and one is deluded by seeing appearances as other than the mind. By recognizing it as one's own mind without hesitation, it is the wisdom of awareness, that is, realizing appearances and mind as the nature of reality. Second, introducing the way things are on one's own ground. In the tantra it says: Thoughts are the self-nature of the mind; there is nothing that appears or exists apart from the mind. As it is said, since the unceasing way of appearing of one's own mind, unborn and empty, all appearances and existence arise. Since one grasps oneself as self, the appearances of the five poisons arise. By the radiance of attachment and aversion towards them, the body of the five elements is formed. By clinging to that, the five colored channels and doors arise, made of the five essences of the heart. Based on that

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་བེམ་པོ་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་
ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔ མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་
ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་རང་གིས་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་དེར་འཆར་བ་ནི་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས། སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། མཚན་མར་འཐས་ནས་གྲོལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དབེན་པར་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་གཞག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེང

【汉语翻译】
從那以後，雖然覺性的本質只有一個，但以其根本的光彩，
產生了五門的念頭，即色、聲、香、味、觸。其欲求的光彩向外擴散，顯現被擾動，眾生便產生了。對此，由於執著，產生了具有能破能立的物質現象。由於不認識到這些是自心，
執著於它們是獨立存在的，所執著的對象變成了束縛，因此在輪迴中流轉。經中說：除了心之外，沒有任何顯現。因此，所有這些顯現都被認定為自心的對象。然後，當所有顯現都存在於心中時，所有一切的主宰，那個心，是如何存在的呢？自己觀察自己，最初從何處產生，中間形狀顏色如何存在，最後去向何處，是否停留？無論怎麼看也看不到、找不到。並非存在卻看不到，而是因為心是無生的，因此無法找到從這個無根無基之處產生的源頭。因為無住，所以形狀顏色在十方任何地方都無法成立。因為無滅，所以沒有任何地方可去。與生、滅、住三者分離，如同虛空一般被認定。這樣，通過認識到顯現和心與生、滅、住三者分離的本性，就斷定了見地的究竟。將其認定為化身是：在一個自心中，顯現出六種不同的現象，顯現
之時立即融入心中。然後，像從那裡出現釋迦牟尼佛一樣，心中產生自己想要的任何一個念頭，立即顯現，這被稱為道相之身，因為認識到自顯現是心，就獲得了對生死的自主。通過對此進行練習，最終會出現隨所應化而示現的佛陀化身。第二，通過修習它，體驗到心是空性的，並將其確定為報身，這也有兩個方面：確定空性，以及在一個實相上進行認定。第一是：即使認識到顯現是心，如果沒有認識到心是空性的，由於執著於相，就無法解脫，因此需要確定其空性。在寂靜處，如前一樣保持身體的姿勢和視線，在見地上，將顯現認定為心，安住在與生、滅、住三者分離的狀態中，沒有任何通過思維和意念需要修習的，不要產生不僅僅是顯現的自滿，而要安住在那個狀態中，不要散亂。

【英语翻译】
From then on, although the essence of awareness is only one, by the radiance of its root,
The fivefold thoughts of form, sound, smell, taste, and touch arise. The radiance of its desire radiates outward, and when appearances are stirred, sentient beings arise. To this, due to clinging, the appearance of material objects with affirmation and negation arises. Not recognizing that these are one's own mind,
Clinging to them as if they exist independently, the object of clinging becomes a bond, and thus one wanders in samsara. The tantra says: Apart from the mind, there is no appearance whatsoever. Therefore, all these appearances are recognized as the objects of one's own mind. Then, when all appearances abide in the mind, that mind, the master of all,
how does it abide? Looking at itself, where did it first arise, how does its form and color abide in the middle, and where does it go in the end, does it stay? No matter how one looks, one sees and finds nothing. It is not that it exists but is not seen, but because the mind is unborn, therefore one cannot find the source from which it arises from this rootless and baseless place. Because it is without abiding, form and color do not exist in any of the ten directions. Because it is without cessation, there is nowhere to go without anything. Being separated from the three, arising, ceasing, and abiding, it is recognized as being like the sky. Thus, by realizing the nature of appearances and mind being separated from the three, arising, ceasing, and abiding, one determines the ultimate view. Recognizing it as the Nirmanakaya is: In one's own mind, six different appearances arise, and at the moment of arising,
they immediately dissolve into the mind. Then, like the appearance of Buddha Shakyamuni from there, one generates any thought one desires in the mind, and it immediately appears there, which is called the Sambhogakaya of the path, because one realizes that self-appearance is the mind, one gains autonomy over birth and death. By practicing this, eventually the Buddha Nirmanakaya appears, manifesting in whatever way is needed to tame beings. Second, by meditating on it, experiencing the mind as definitively empty, and identifying it as the Sambhogakaya, there are also two aspects: establishing emptiness, and identifying it on one reality. The first is: Even if one recognizes that appearances are mind, if one does not realize that the mind is empty, because of clinging to characteristics, one cannot be liberated, therefore it is necessary to establish its emptiness. In a solitary place, maintain the posture of the body and the gaze as before, and in the view, recognize appearances as mind, and abide in the state of being separated from the three, arising, ceasing, and abiding, without anything to meditate on through thought and intention, without generating complacency that is not merely appearance, but abide in that state, without distraction.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ཡེ་
རེ་འོང༔ ཡང་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་ན་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ནས་མི་གྲོལ་ན། སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་རྟག་ལྟ། མེད་པར་བཟུང་ན་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་སྟེ་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་དུ་མི་བཏུབ༔ སྟོང་པའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ༔
སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་འཆར་རྒྱུ་མེད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ

【汉语翻译】
因此，通过安住，所有显现都无执地消失，自心变得清晰、澄澈、焕然一新。有时，像天空升起云朵一样，显现未曾停止而突然生起时，安住于其上，便会自行解脱。如果自相续的显现生起后无法解脱，那便是所谓的“将显现压制于阿赖耶”，即对任何生起之物，都毫不散乱地专注于其上。如同走在海市蜃楼上，它便会消失一样，仅仅看着念头，它便会自然而然地空性。同样，专注于所有念头，它们便会自然而然地解脱。因此，仅仅安住于不造作的状态，就像冰块融化成水一样，自性在心中并未成立为实有，因此会解脱为空性。如果认为显现是实有的，那便是常见；如果认为显现是虚无的，那便是断见，会堕入邪见。显现是心，心是空性。如果不是空性，便无法显现为多样。了知空性的力量可以显现任何事物，所有能取所取的显现都解脱为空性，从无根、无基、无方地生起，像无依的虚空彩虹一样，会自行解脱。

即使了知显现是空性，也不会变成没有显现。即使显现，也了知其自性是空性，这便是所谓的证悟空性的智慧。如此，一旦证悟空性之义，无论念头如何生起，就像森林火灾时风助火势一样，反而会涌现空性的力量，成为生起定解的助缘，成为觉受炽燃的明灯。第二，在唯一的实相上进行引导：经中说：“种种显现亦，心性空性解。”意思是，外境显现种种，但除了从心而生之外，没有独立成立的，因此是空性。中间，自己的身体也同样，在胜义谛中没有成立，因此是空性。内在，能取之识也同样，没有成立为“这就是”，因此是空性。因此，如果观察一切，便没有实有之物，因此引导为空性。如此，说一切皆空，并非指没有实物的断灭空，而是指自性光明，觉性未曾中断地存在。心不是心，而是心的自性光明，光明

【英语翻译】
Therefore, by settling down, all appearances vanish without clinging, and one's own mind becomes clear, limpid, and refreshed. Sometimes, like clouds rising in the sky, when appearances arise suddenly without ceasing, settling on that very spot will lead to self-liberation. If appearances arise from one's own continuum and do not liberate, that is called "suppressing appearances in the ālaya," which means focusing single-pointedly and without distraction on whatever arises. Just as walking on a mirage makes it disappear, simply looking at thoughts makes them naturally empty. Similarly, focusing on all thoughts makes them naturally liberate. Therefore, simply remaining in an uncorrected state is like ice melting into water. Since self-nature is not established as a real entity in the mind, it will liberate into emptiness. If one grasps appearances as real and existing, that is eternalism; if one grasps them as non-existent, that is nihilism, falling into wrong views. Appearances are mind, and mind is emptiness. If it were not emptiness, it could not appear in various forms. Knowing that the power of emptiness can manifest anything, and that all appearances of grasper and grasped liberate into emptiness, arising from no root, no basis, and no direction, like a rainbow in the sky without support, it will go towards self-liberation.

Even knowing that appearances are empty, it does not mean that there will be no appearances. Even when they appear, knowing that their self-nature is empty is called the wisdom of realizing emptiness. Thus, once the meaning of emptiness is realized, no matter how thoughts arise, just as wind aids the fire when a forest fire spreads, the power of emptiness will emerge again, becoming a support for generating certainty, and becoming a lamp for blazing experience. Second, guiding on the single reality: The tantra says, "Even if various things appear, the nature of mind liberates into emptiness." This means that although various appearances occur externally, they do not exist independently apart from arising from the mind, therefore they are empty. In the middle, one's own body is also the same; it is not established in ultimate truth, therefore it is empty. Internally, the grasping consciousness is also the same; it is not established as "this is it," therefore it is empty. Therefore, if one examines everything, there is no real object, therefore it is guided into emptiness. Thus, saying that everything is empty does not mean a nihilistic emptiness without substance, but rather that self-nature is luminous, and awareness exists without interruption. Mind is not mind, but rather the self-nature of mind is luminosity, luminosity.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་མ་གྲོལ་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་སོང་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་གྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱེད་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། ས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་
འོད་མུན་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་དེ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དེའང་བཅོས་ནས་གསར་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། སྟོང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་དེའི་ངང་དུ་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ལོགས་སུ་མེད་པས་རང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་དུ་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ་ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་གོལ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་
གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་རང་ག་མའི་འཛིན་ར

【汉语翻译】
如同虚空般介绍空性。如此一来，一旦了悟一切显现皆无自性，禅修便达到稳固。将此认知介绍为报身：无论自显如何生起，都要明白其无实体，本性即空。虽为空性，却能无碍地受用，故为妙力显现的报身。此妙力圆满后，最终便能证得无漏的圆满报身。第三，介绍显空双运也分为两部分：以行持锻炼妙力，以及介绍为法身。第一部分是：如果心识、显现和空性未能解脱为二元对立，即使知晓空性并进行禅修，仍会执着于空性。如同声闻乘行者通过遮止显现而修习空性，结果导致片面的执着，空性本身也变得实体化，无法解脱为二元对立的法身。因此，不要对空性本身产生“这是空性”的执着，而应在显空双运的状态中锻炼妙力。如同大地上有昼夜的明暗交替，但天空中的阳光和黑暗却无有分别一样，心识对空性的执着也会自然消解，从而证悟显现和空性在刹那间也无有分别。明空二无别，俱生而解脱。如同雪花落入大海，念头生起和消融同时发生。如同水中的月亮，显现和空性无法分割成二，仅仅是名言上的区分，实际上是二无别，唯一自生自解脱的大境界中获得证悟。这并非通过人为改造而获得的新解脱，而是在显现之时，其自性本空，故显现自解脱；在空性之时，其自性本显，故空性自解脱。一切皆在不造作、自然生起、自然解脱的大智慧法身中认识。并且，在先前通过禅修而稳固的体验和证悟的状态中，自然而然地进行行持，除此之外没有其他的行持，这被称为自性解脱。如果未能解脱于显空自性一味的状态，无论修持何种法门都无法成佛，将会误入歧途。声闻乘和大乘的区别也在于是否融合显现和心识。
经典中如此宣说。即使如此修持，由于往昔执着的习气深重，有时显现会

【英语翻译】
Emptiness is introduced as being like the sky. Thus, once you realize that all appearances are without inherent existence, meditation becomes stable. Introducing that as the Sambhogakaya: No matter how self-appearances arise, know that they are without substance and are empty from the beginning. Although it is emptiness, it is available for enjoyment without interruption, so it is the Sambhogakaya of skillful display. When that skill is perfected, one ultimately attains complete enlightenment in the Sambhogakaya, which is free from outflows. Third, introducing the union of appearance and emptiness also has two parts: training skill with conduct, and introducing it as the Dharmakaya. The first is: If the mind, appearance, and emptiness are not liberated into non-duality, even if you know emptiness and meditate, you will be attached to emptiness. Just as the Shravakas block appearances and meditate on emptiness, they become one-sidedly fixated, and emptiness itself becomes substantial, so they are not liberated into the non-dual Dharmakaya. Therefore, do not be fixated on emptiness itself, thinking, "This is emptiness," but train skill in the state of the union of appearance and emptiness. Just as there are light and darkness of day and night on the earth, but the sunlight and darkness in the sky are inseparable, the mind's fixation on emptiness is easily destroyed, so appearance and emptiness are realized to be inseparable even for a moment. Dbyings rig gnyis med lhan cig skyes par grol. Like snow falling on the ocean, the arising and dissolution of thoughts are simultaneous. Just as the moon in the water cannot be divided into appearance and emptiness, appearance and emptiness are merely labeled separately, but in reality, they are non-dual, and one is recognized as the great self-arising and self-liberating state. That is not a new liberation that is created by modification, but from the moment of appearance, it is naturally empty, so appearance is self-liberated. From the moment of emptiness, it is naturally apparent, so emptiness is self-liberated. All is recognized as the great, uncreated, self-arising, self-liberating wisdom Dharmakaya. And, in the state of experience and realization that was previously stabilized by meditation, conduct arises spontaneously, and there is no separate conduct, so it is called self-liberation. If you do not liberate into the state of the single nature of appearance and emptiness, you will not attain Buddhahood no matter what Dharma you practice, and you will go astray on the wrong path. The difference between the Shravakas and the Mahayana is also said to be whether or not appearance and mind are mixed.
The scriptures say so. Even if you meditate in this way, because the habitual tendencies of past attachments are strong, sometimes appearances will

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་བྱུང་ན་བྱར་མེད་ལ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ། གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ནས་མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་གནོན་ཞེས་བྱ་བ། བཟང་པོ་ལ་ངན་པའམ། ཞེ་སྡང་ལ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཤར་བ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ། སེམས་གཉིས་ཡོད་ན་རྟོག་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལ། དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད། མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བའི་རྟོག་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དང་དེ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་གཉིས་འཛིན་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་པར། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་
དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང༔ འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའང་ཉམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། སྔར་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མེད་པས་རྩལ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང༔ གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་གང་དུ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་
འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་ད

【汉语翻译】
如果生起念头，就放在无所作为的状态，像蛇的结一样自然解脱。如果未能解脱，而有执着于相的念头，就叫做从污秽之处提取的“反向压制”。就像对好的事物产生厌恶，或对嗔恨产生贪欲一样，当境显现时，就反过来想，因为心的本性只有一个，所以之前的显现就会变得没有依据。如果心有两个，就必须同时存在两个念头。如果想到快乐，就不会有不快乐；如果想到不快乐，快乐的念头就会消失。同样，不要执着于将显现和视其为空性的二取造作的禅修。一旦确信显现和空性都是自心的本性，并任其自生自灭，那么空性就会彻底地自然解脱。如是说。第二，介绍法身：没有对显现的执着的空性，没有对空性的执着的觉性和光明，了知界和觉性无二，是道路的顶峰。所知事物的执着一旦清净，最终，法性平等性就会不变地成佛，并且无勤无作地生起智慧。第四，介绍其本身作为任运成就、彻底圆满的佛果：虽然显现和空性无二，已经自然解脱，如果没有将果引导到无造作、自然生起、任运成就的状态，那么五种智慧等等也只是体验而已。因此，在之前证悟的、已经成为习惯和信心的基础上进行修习，因为没有其他所修和能修，所以当修习达到极致时，就会超越能取和所取的二取之心，并且不会执着于任何事物。所知事物潜在的细微的业障执着也会自然清净，在无执着、无造作、任运成就的状态中，界和觉性无二，法性母子融为一体，安住于等持的空性执着不会成立，后得智的动摇念头不会生起，不会执着于存在的相，不会显现不存在的自性，既非存在也非不存在，超越了存在和不存在的分别，不会落入任何一方，不会在任何地方中断，没有明灭、变化和改变，无论如何做，都无法使其不是它本身，无法做到不是它本身，无法修习，也无法分离，就像去了珍贵的金洲一样，一切都是那样的自性光明而无执着的状态中。

【英语翻译】
If a thought arises, leave it in a state of non-doing, and it will naturally dissolve like a snake's knot. If it doesn't dissolve and there is a thought clinging to appearances, it is called 'reversing suppression,' which is like extracting from a filthy place. Just as aversion arises towards something good, or desire arises towards hatred, when such objects appear, think in reverse, because the nature of mind is only one, so the previous appearance will become without basis. If there are two minds, there must be two thoughts together. If you think of happiness, there will be no unhappiness; if you think of unhappiness, the thought of happiness will disappear. Similarly, do not cling to the artificial meditation of dualistic grasping that sees appearances and emptiness as separate. Once you are certain that appearances and emptiness are of the same nature as your own mind, and they arise and dissolve on their own, then emptiness will be completely and naturally liberated. Thus it is said. Second, introducing the Dharmakaya: Emptiness without clinging to appearances, awareness and clarity without clinging to emptiness, knowing that the realm and awareness are non-dual is the supreme path. Once the clinging to knowable things is purified, ultimately, the equality of suchness will become Buddha without change, and the wisdom of knowing will arise without effort or thought. Fourth, introducing that very state as the spontaneously accomplished, completely perfect Buddhahood: Although appearances and emptiness are non-dual and have naturally dissolved, if you do not lead the result to a state of uncreated, naturally arising, spontaneously accomplished, then the five wisdoms and so on are just experiences. Therefore, practice on the basis of what was previously realized, which has become habit and confidence, because there is no other object to be practiced and no practitioner, so when the practice reaches its ultimate point, it will transcend the dualistic mind of grasping and grasper, and will not be attached to anything. The subtle clinging to latent obscurations of knowable things will also naturally be exhausted, and in the state of non-clinging, uncreated, spontaneously accomplished, the realm and awareness are non-dual, the mother and child of suchness merge into one, the clinging to emptiness while abiding in equanimity will not be established, the moving thoughts of subsequent wisdom will not arise, there will be no clinging to the characteristics of existence, the nature of non-existence will not be clear, it is neither existence nor non-existence, transcending the discrimination of existence and non-existence, not falling to any side, not interrupted anywhere, without clarity, decline, change, or alteration, no matter what you do, you cannot make it not be itself, you cannot make it not be itself, there is no meditation, and there is no separation, like going to the precious golden continent, everything is in that state of self-nature, clear and without clinging.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔
ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན། ལུང་ལས། སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལ་བཞི། ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ནས་ནང་དུའང་མི་གཟུང༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་
དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱི

【汉语翻译】
大广大中，赤裸裸的觉性本质彻底消融，就是果的任运自成，毫无造作。如同消散的夏日薄雾，未起的冬日寒风一般，所有世俗显现，能取所取，烦恼的障碍全部消散，没有轮回的恐惧。胜义法性，所修能修，所知的障碍，于自解脱中消散，不希求于佛。二取二无的显现中，于无有任何执着的自明无念，唯一决断中，所有一切，普遍了知，功德自性增长，即是自生任运的智慧，称为一切遍知佛陀。现在是法身显现之时。守护此义，即是现在现前圆满成佛之时。于此状态中，遍及一切的慈悲智慧，恒常无有勤作分别地存在着，对于可调伏的清净者显现报身，对于不清净者显现化身，无有定准，随应所化而调伏的游舞自然而然产生。所有这些如果归纳起来，经中说：显现自生显示为心，心性自解脱是法身，法身无作任运成就，任运成就是圆满佛。所说的就是这个意思。根本的第二部分，中等以上根器无勤获得佛果，大秘密要诀的意义引导有四。见解不落入理解的范畴，以觉性现量的要点，于自身本位上交付。修法不落入执意的范畴，以现量体验的要点，于唯一决断上斩断的诀窍引导。行持不落入取舍的范畴，以体验达到量度的要点，于任运解脱上修习的引导。果不落入希冀和恐惧的范畴，以送至穷尽之地的要点，于三身任运成就中引导。第一，身体的坐姿，于舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐，脊背挺直，双手结等持手印，为了证悟本来的状态，身体不歪斜，保持正直。语的方面，呼出浊气，也不吸入，也不说话，呼吸自然缓慢，为了证悟不可言说的意义，不说话。意的要点，以法身的观看方式，观看眼前的虚空。为了现量觉悟法性

【英语翻译】
In the vast expanse, the naked essence of awareness utterly dissolves, which is the spontaneous accomplishment of the fruit, without any fabrication. Like the dissipating summer mist, the unrisen winter wind, all mundane appearances, the apprehended and the apprehender, the obscurations of afflictions all dissipate, without the fear of samsara. The ultimate nature of reality, the object of meditation and the meditator, the obscurations of knowledge, dissolve in self-liberation, without hoping for Buddhahood. In the appearance of duality and non-duality, in the self-luminous non-conceptuality where there is no clinging whatsoever, in the single decisive resolution, all things are universally known, the qualities of inherent nature increase, which is the self-born, spontaneously accomplished wisdom, called the all-knowing Buddha. Now is the time when the Dharmakaya manifests. Guarding this meaning is the time to presently, manifestly, perfectly attain Buddhahood. In this state, the compassionate wisdom that pervades all, constantly exists without effort or conceptualization. To those who can be tamed and are pure, the Sambhogakaya appears; to those who are impure, the Nirmanakaya appears. Without fixedness, the play of taming according to what needs to be tamed arises naturally. If all these are summarized, the scriptures say: Appearances, self-arisen, are shown as mind; the nature of mind, self-liberated, is the Dharmakaya; the Dharmakaya, unmade, is spontaneously accomplished; spontaneous accomplishment is the perfect Buddha. This is what is being said. The second part of the root text, the effortless attainment of Buddhahood for those of medium or higher capacity, the essential meaning instruction of the great secret has four parts. The view does not fall into the realm of understanding, but is entrusted to one's own ground through the key point of direct awareness. The practice does not fall into the realm of mental fixation, but the key point of direct experience cuts through to a single decision. The conduct does not fall into the realm of acceptance and rejection, but the key point of experience reaching its limit trains in spontaneous liberation. The fruit does not fall into the realm of hope and fear, but the key point of being delivered to the place of exhaustion guides to the spontaneous accomplishment of the three bodies. First, the posture of the body, on a comfortable cushion, sit in the vajra posture with legs crossed, the spine straight, the hands in the mudra of equipoise, in order to realize the original state, the body should not be crooked, but remain upright. In terms of speech, exhale the stale air, do not inhale, and do not speak. Let the breath be natural and slow. In order to realize the meaning beyond words, do not speak. The key point of mind, in the manner of the Dharmakaya's gaze, look at the space in front of the eyes. In order to directly awaken to the nature of reality.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་
ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་གཟུང་། བར་ལུས་ཕུང་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་བལྟས། ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རྒྱུད་པར་བརྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འདིར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ། ནང་དུག་ལྔ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་ལྟ་བུ། བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ཁང་སྟོང་གི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་ཅིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་པའི་སྐབས་སུའང་འབྱུང་ལྔ་སོགས་འཆར་དགོས་པ་ལ་སེམས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རིག །སེམས་མིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་
ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ནི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མ

【汉语翻译】
不要让心散乱，要观看！没有什么可观看的目标，而是观看自身。观看时，觉知到那无须观看的观看，不生不灭，是虚空的自性；因为一切外在的生起都源于虚空，所以见到五大清净于自性的原始清净虚空，觉知为外在的心；内在的一切烦恼五毒都源于自己的心，所以五毒在心中清净于自性的自明，无有执着，觉知为自己的心；一切显现的生门都源于五根脉中的颜色，所以觉知一切显现都在空性中清净的自性清净为中间的心；虽然如此安立为三个名称，但实际上内外无别，无分地融为一体，明朗通透，除了这个明亮空寂之外，没有任何其他阻隔，所以命名为觉性金刚链。由于亲眼见到法性，从而对此获得定解，并且能够自主自己的觉性，因此证得化身果位。众生没有认识到外在的显现是心，而执着为外在之物；中间执着身体为我，并且分别观看五根的识；内在认为我和我所的心是自己的相续，如此没有认识到这些是一体，而是各自错乱，从而流转于轮回。在此认识到这些是一体，外在五大的显现如同水中的波浪，内在五毒如同阳光中的光芒，中间五根的显现如同空屋中的猴子，所有这些都从心中显现并且在心中成为一体，从而进行介绍。如果这些不是心，那么在将觉性无依地安放在虚空中的时候，也应该显现五大等等，但因为是心的要点，所以自性清净而不显现。外、内、中三者只是名称，实际上无有差别，觉知为一体。没有不是心的法，觉知一切都是心性的一个自性，并且如此清晰地亲眼见到觉性的体性，从而完全超越了思维和语言的范畴，获得定解，这被称为觉性金刚链。不离此意义，观看那无须观看的意义，这被称为离边的观看。第二，修持，不落入心执，以亲身经验的要点，一刀斩断的

【英语翻译】
Do not let the mind wander, but look! There is no object to look at, but rather look at oneself. When looking, realize that the looking that does not need to be looked at, unarisen and unceasing, is the very nature of space; because all external arising comes from space, therefore seeing the five elements purified in their own nature, the primordial pure space, recognize it as the external mind; all internal afflictions, the five poisons, arise from one's own mind, therefore the five poisons are purified in the mind in their own nature, self-luminous, without grasping, recognize it as one's own mind; all the arising gates of appearances come from the colors within the roots of the five senses, therefore recognize all appearances purified within emptiness, the self-nature of purity, as the intermediate mind; although thus established with three names, in reality, external and internal are inseparable, merging indivisibly into one, clear and transparent, apart from this bright emptiness, there is no other obstruction, therefore it is named Rigpa Dorje Lug Gu Gyü (Awareness Vajra Chain). Because of directly seeing the nature of reality, thereby gaining certainty about this, and being able to control one's own awareness, therefore attaining the Sambhogakaya. Sentient beings do not recognize external appearances as mind, but grasp them as external objects; in between, they grasp the body as self, and separately view the consciousnesses of the five senses; internally, they consider the mind that grasps at "I" and "mine" as their own continuum, thus not recognizing these as one, but being confused separately, thereby wandering in samsara. Here, recognizing these as one, the appearances of the external five elements are like waves from water, the internal five poisons are like rays from the sun, the appearances of the intermediate five senses are like a monkey in an empty house, all of these arise from the mind and become one in the mind, thereby introducing them. If these are not mind, then when placing awareness without support in space, the five elements and so on should also appear, but because it is the key point of mind, they are self-purified and do not appear. External, internal, and intermediate are only names, in reality there is no difference, recognize them as one. There is no dharma that is not mind, recognize all as one self-nature of mind, and thus clearly and directly seeing the nature of awareness, thereby completely transcending the scope of thought and language, gaining certainty, this is called Rigpa Dorje Lug Gu Gyü (Awareness Vajra Chain). Without straying from this meaning, looking at the meaning that does not need to be looked at, this is called the view free from extremes. Second, practice, without falling into mind-clinging, with the key point of direct experience, cutting through in one stroke.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱི་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་ཀོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་
པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་དག་གིས་རྟོག་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས་པས་དངོས་མཚན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔
སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀ

【汉语翻译】
关于心的介绍是：身语的要点和坐姿与之前相同，心的观法是，以报身佛的观看方式，眼睛不散乱地直视前方虚空。对于那，没有什么可看的，因为之前一切都已觉知为心，不散乱于觉性显现分明的意义，这被命名为禅修。除此之外，没有任何执著对境的禅修。安住在那个状态中，觉性显现的所有方式，都在没有执著的情况下，解脱为空性。由于无实空性的自力不间断地显现，最初的体验是，显现为觉性习气的显现，如幻象一般。然后，它越来越增长，显现为虚空觉性的光彩，如彩虹光和光环的形状。明点和小明点，以及明点相连，如光芒四射向上竖立的形状，模糊地显现。在明亮明点的内部，佛身的光环闪耀地显现。即使显现，也没有实执，而是自己亲身体验，因此，觉性不是实物，而是证悟空性。一旦确定了这一点，自明觉性没有实物，却有显现之门，因此证得报身佛果。其他人认为，思维的显现方式在自己的心中被觉知，却不明白是空性，认为显现之门是不同的，因此陷入了实执，像常常见解一样错误。在这里，无论显现什么，都明白没有实执，因此，即使显现了过去习气的显现体验，也像水中的月亮一样，只是显现而已，没有真实存在，被介绍为空性。如果不是空性，体验无法显现，因为是空性，所以任何事物都可以显现，因此介绍自心为空性。介绍说，过去、现在、未来的一切显现，都是显现之门不间断，无实空性。像这样，一切都在心中觉知，从心中显现，觉性显现或安住或做什么，都被介绍为没有真实存在，是空性。空性只是一个名称，实际上指的是没有执著的智慧。一旦确定一切都是自心空性，

【英语翻译】
The introduction to the mind is: The key points of body and speech and the posture are the same as before. The way of looking with the mind is to look straight ahead at the sky without distraction, in the manner of the Sambhogakaya's gaze. There is nothing to look at there, because everything has already been recognized as mind. Not being distracted from the meaning of the clear manifestation of awareness is what is called meditation. Other than that, there is no meditation that involves grasping at objects. By remaining in that state, all the ways in which awareness manifests clearly are liberated into emptiness without attachment. Because the self-power of insubstantial emptiness manifests without interruption, the initial experience is that appearances of habitual patterns of awareness manifest like illusions. Then, it increases more and more, manifesting as the radiance of the space of awareness, like the forms of rainbow light and light halos. Bindus and small bindus, and connected bindus, appear vaguely, like radiant rays standing upright. Within the clear bindu, the form of the body with a halo of light appears shimmering. Even when it appears, there is no grasping at reality, but one experiences it oneself. Therefore, the task is to realize that clear awareness is not a thing, but is emptiness. Once that is established, self-awareness, which is not a thing, has a door for manifestation, and therefore one attains Buddhahood in the Sambhogakaya. Others recognize the ways in which thoughts manifest in their own minds, but do not understand that they are emptiness. They see the doors of manifestation as different, and therefore fall into grasping at reality, and err as usual. Here, no matter what appears, one knows that there is no grasping at reality. Therefore, even if the experience of the manifestation of past habitual patterns appears, it is like the moon in water, merely an appearance, not truly existent, and is introduced as emptiness. If it were not emptiness, experiences could not manifest. Because it is emptiness, anything can manifest. Therefore, the mind is introduced as emptiness. It is introduced that all the appearances of the three times are emptiness, insubstantial, with the doors of manifestation uninterrupted. In this way, everything is recognized as mind, arises from mind, and whether awareness manifests, abides, or does anything, it is introduced as not truly existent, as emptiness. Emptiness is just a name, and actually refers to wisdom without grasping. Once it is determined that everything is one's own mind, emptiness,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་
ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཉམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན། འདིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཛིན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་བཅོས་མིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་འཕགས། དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་དང་ཤར་བས་སྣང་བ་དང་བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཡིན། གཉིས་སུ་ཡོད་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ། སྟོང་པ་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་བས་སེམས་སུ་རིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། གྲོལ་ཅེས་
མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན། དེ་ཀའི་ངང་སྐྱོང་བ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར

【汉语翻译】
即是说禅修，无有目标和相状的禅修，是无有修持的光明无执着。这是所说的意义。第三，行为不落入取舍，以经验达到极限的要点，在力量解脱之上修习的介绍是：身语的要点和以前一样，心的看法是化身的观看方式，看着眼下的天空，对此没有什么可看可修的，因为以前已经体验过心性空性的意义，守护那个，就命名为行为。没有其他另外要做的行为，安住在那个状态中，显现的方式，经验的增长也无自性地解脱为空性，没有经验的执着，显现解脱同时，广大的空明没有边际和相状的习气，显现和空性的执着，不费力地在自处解脱，无论怎么做，都在空明的状态中自显自解脱，没有经验和空性的
执着，在现量中体验空性，没有所体验和体验者的执着，达到自解脱的极限。如果确定了这个，从自生无方显现，无有依靠地自解脱，没有明暗，证得二无别法身。没有证悟的人们，虽然了知显现经验为空性，却因为执着空性而执着空性，落入断见的边见。在此，显现和空性二者都无执着，像蛇结一样，不造作地自显自解脱，因此殊胜。那个不是做了就解脱，也不是显现了就显现，也不是看了就明亮。自解脱、自显现、自明亮，无有二取地介绍。不是暂时变成空性，从原始开始，体性就是本空。显现和空性二者也只是名称，实际上是无二。如果有二，显现就不会变成空性，空性就不会显现，因此介绍为远离能所二取的法身，唯一的明点。总之，一切从心显现，因此了知为心。觉性的体性了知为空性。解脱只是
命名，实际上是无执自明，本来就是自解脱，不费力。守护那个状态，就是无有修持的行为，自然生起，这就是所谓的“势起”。第四，果不落入希望和恐惧

【英语翻译】
That is to say, meditation, a meditation without aim and characteristics, is the ungrasping luminosity without meditation. This is the meaning of what was said. Third, the introduction to practicing on top of the liberation of power, with the key point of experience reaching its limit, without falling into acceptance and rejection of behavior, is: The key points of body and speech are the same as before, the view of the mind is the way the incarnate sees, looking at the sky under the eyes, there is nothing to see or meditate on, because the meaning of emptiness of mind has been experienced before, guarding that, it is named behavior. There is no other behavior to do separately, staying in that state, the way it appears, the growth of experience also dissolves into emptiness without self-nature, without the clinging of experience, appearance and liberation at the same time, the vast emptiness and clarity without the habits of boundaries and characteristics, the clinging of appearance and emptiness, effortlessly liberated in its own place, no matter what you do, it goes into the state of emptiness and clarity, self-appearing and self-liberating, without experience and emptiness.
Without clinging, experiencing emptiness in the present, without the clinging of the experiencer and the experienced, reaching the limit of self-liberation. If this is determined, it arises from spontaneous and impartial, self-liberating without reliance, without clarity and obscurity, attaining the indivisible Dharmakaya. Those who have not realized it, although they realize appearance and experience as emptiness, they cling to emptiness because they cling to emptiness, falling into the extreme of nihilism. Here, both appearance and emptiness are without clinging, like a snake knot, spontaneously appearing and self-liberating without fabrication, therefore it is superior. That is not liberated by doing, nor does it appear by appearing, nor does it become clear by looking. Self-liberation, self-appearance, self-clarity are introduced as inseparable. It is not temporarily becoming emptiness, from the beginning, the essence is originally empty. Appearance and emptiness are also just names, in reality they are non-dual. If there are two, appearance will not become emptiness, emptiness will not appear, therefore it is introduced as the Dharmakaya, the single bindu, which is free from the two graspers. In short, everything arises from the mind, therefore it is known as the mind. The essence of awareness is known as emptiness. Liberation is just
Naming, in reality it is ungrasping and self-luminous, originally self-liberating, effortless. Guarding that state is the behavior without practice, arising naturally, this is what is called "forceful arising." Fourth, the result does not fall into hope and fear.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཟད་ནས། གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་
དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ རྟོག་འཛིན་
ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་ཆ་མི་འགགས་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
将一切法带到尽头的要诀，在于将三身自然成就认知为：身语的要诀与之前一样，意的要诀是以任何舒适的方式，以大乐的观感仰望天空，对此没有任何有相的观修或行为。自发产生的自解脱之义，就在那样的状态中，修习界与智二无别，显现、空性、心三者无别地融为一体，所取的对境显现和能取的识二者都已穷尽，连微细的二取习气识也不存在，趋入自净，处于什么也不分别的等性中，无有明暗，自然而然变得明朗，这就是将法性带到尽头的意义。在那样的状态中，明分无偏地不间断，却连芝麻粒大小的执取也没有，这就是觉性智慧，那样的状态，本体什么也没有成立，这就是界。虽然仅仅在名言上安立为界与智二者，但自性无别是一，所以称为果法身独一明点。超越勤作修持，空明无执的赤裸本体，不是因所生，是任运成就，不是缘所造作，是自然而生，无念明朗是智慧，周遍一切是广大，在那样的状态中，一切功德圆满，所以称为圆满佛陀任运成就，这是真实义。像这样，没有证悟的人们，仅仅将界、智、显现、空性安立为名言，就执着为二，因此，有能解脱和所解脱二取的不清净心，即使知道显现是空性，但由于有对所知的执着，仍然只是安住在道之智慧上，而没有成就任运。在此，不显现任何事物，安住于空性，没有对空性的执着，自性明朗，明空二者没有分开，不是一体成立的离边，超越思维言说心识的境界，是自明的本体，不住于任何地方的涅槃，称为佛陀的意趣任运成就，断除了对果的希望和恐惧的悬崖，现在显现成佛，连微细的分别执着也没有，不动任运成就空性法身，明分不间断，以智慧的自力，慈悲周遍一切，以色身利益众生。

【英语翻译】
The key to bringing all phenomena to exhaustion is to recognize the three kayas as spontaneously accomplished: The key to the body and speech is the same as before, the key to the mind is to look at the sky in whatever comfortable way, with the perception of great bliss, and there is no conceptual contemplation or action for this. The meaning of self-liberation arising spontaneously, in that state, practice the skill of the inseparability of realm and wisdom, so that appearance, emptiness, and mind are inseparably merged into one, and both the object of grasping and the consciousness of grasping are exhausted. Even the subtle habitual consciousness of dualistic grasping does not exist, and one goes to self-purification, and is in a state of equanimity in which nothing is distinguished. Without clarity or obscurity, it naturally becomes clear, and this is the meaning of bringing the nature of phenomena to exhaustion. In that state, the clarity is uninterrupted in all directions, but there is not even a sesame seed's worth of grasping, so it is the wisdom of awareness. That state, the essence of which is not established in any way, is the realm. Although only nominally established as realm and wisdom, their nature is inseparable and one, so it is called the fruit dharmakaya, the single bindu. Transcending effort and practice, this naked essence of emptiness and clarity without grasping, is not produced by causes, but is spontaneously accomplished. It is not created by conditions, but is naturally arising. Non-conceptual clarity is wisdom, and pervading all is greatness. In that state, all qualities are complete, so it is called the perfectly accomplished Buddha, which is the true meaning. In this way, those who have not realized this, merely establish realm, wisdom, appearance, and emptiness as names, and cling to them as two. Therefore, there is the impure mind of dualistic grasping of what is to be liberated and what liberates. Even if one knows that appearance is emptiness, because of clinging to what is to be known, one still only abides in the wisdom of the path, and does not attain spontaneous Buddhahood. Here, nothing appears, abide in emptiness. Without clinging to emptiness, the nature is clear. Clarity and emptiness are not separated, and are not established as one, transcending extremes, beyond the realm of thought, speech, and mind. It is the self-illuminating essence, the nirvana that does not abide anywhere. It is called the spontaneously accomplished intention of the Buddha. Cutting off the cliff of hope and fear for the result, one now manifestly becomes a Buddha. Without even subtle conceptual clinging, the unmoving, spontaneously accomplished emptiness is the dharmakaya. The clarity is uninterrupted, and with the self-power of the wisdom of knowledge, compassion pervades all, and the form body benefits beings.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་འབྱུང་བ༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཁྲིད་རིམ་འདིའི་ཡན་ལག་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མ། ཡང་མཐའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅིའང་བྱར་མེད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་
བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས། བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་རྩལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ། ཞི་གནས་ལ་མི་ཞེན། ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཅན་རྣམས། བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་པ་ལྟར༔ གནས་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་བལྟ་བའི་ཉུལ་མ་བྱ། སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། སྤྱོད་པར་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས་ལོ་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའ་ཅན་རྣམས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་
མི་དགེ་བ་སྤང་། དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པར་བསྲུང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་དོན་འབྱུང་བ༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཁྲིད་རིམ་འདིའི་ཡན་ལག་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མ། ཡང་མཐའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅིའང་བྱར་མེད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་\nབརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས། བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་རྩལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ། ཞི་གནས་ལ་མི་ཞེན། ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཅན་རྣམས། བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་པ་ལྟར༔ གནས་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་བལྟ་བའི་ཉུལ་མ་བྱ། སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། སྤྱོད་པར་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས་ལོ་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའ་ཅན་རྣམས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་\nམི་དགེ་བ་སྤང་། དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པར་བསྲུང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཨ་ཏི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཡང་ཟབ་བཅུད། །རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ། །
ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་འདིར་རབ་སྣང་བས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །ཟག་བཅས་དབྱིངས་ཐིམ་ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་ཤར། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་གཟུགས་སྐུས་དོན་མཛད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བླ་མ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། ཁ་གསལ་ཕྲན་བུ་དང་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

【汉语翻译】
从……起为了利益众生而回向发愿，以通达这一切皆是无实如幻之智慧，于觉知自心即是法性之忆念中，无执地守护，则能即身成佛，不迷于中阴。即使是懒惰之人，仅仅听闻和受持此法，并生起信敬，临终时随意愿往生之处，便能自由地投生于任何想去的地方，继续未完之业，来世成佛无疑，这便是大圆满之法的殊胜功德。阿底四解脱甚深精要，是不费力气成就佛陀的近道。

愿普贤心髓之教法得以弘扬，如贫者得宝般珍惜。与此法结缘之善，愿自他一切有情，皆能获得无执自在之见地，有漏融入法界，无漏化为虹身，从法身界中以色身利益众生！此乃七传承持有者、法轮自在主、至尊上师莲花光明密咒洲（贝玛奥色多昂林巴）亲口应允，并由教法之怙主扎卡仁波切和德芒仁波切二位劝请，莲花舞自在慧无边（贝玛嘎旺洛哲塔耶）将此伏藏原文保留，略作文字润色和语句删减，于宗萨扎西拉孜佛学院记录，愿善妙增上！

大圆满一决一切脱之加行、正行、后行引导次第略摄——解脱一切系缚。慧无边。

【英语翻译】
From... dedicating and aspiring for the benefit of all beings, with the wisdom that understands all these are unreal and illusory, in the remembrance that one's own mind is the nature of reality, by guarding without attachment, one can attain Buddhahood in this very life and not be confused in the bardo. Even if one is lazy, merely hearing and holding this Dharma, and generating faith and respect, at the time of death, by directing one's aspiration to the place one desires, one can freely take birth in any place one wishes to go, continue the unfinished karma, and there is no doubt that one will attain Buddhahood in the next life. This is the great quality of the Great Perfection Dharma. Ati, the profound essence of the four liberations, is the near path to effortlessly accomplish Buddhahood.

May the teachings of Kuntuzangpo's heart essence be widely illuminated, and cherished like a treasure found by the poor. By the virtue of connecting with this Dharma, may all sentient beings, self and others, attain the stronghold of the view of unattached freedom, may contaminated existence dissolve into the Dharmadhatu, may uncontaminated existence arise as the rainbow body, and from the realm of the Dharmakaya, may benefit beings with the Rupakaya! This was personally promised by the master of the seven transmissions, the lord of the wheel of Dharma, the venerable Guru Pema Osel Do-ngak Lingpa, and urged by the protectors of the teachings, Dza ga Rinpoche and De-mang Rinpoche. Pema Garwang Lodro Thaye preserved the original terma text, slightly refined the wording and reduced the sentences, and recorded it at Dzongsar Trashi Lhatse Monastery. May goodness increase!

The condensed preliminary, main, and subsequent stages of guidance from the Great Perfection One Cut All Liberation—Liberating All Bonds. Infinite Wisdom.

============================================================

